Smärtritualer som botemedel mot en öm själ

2065x 06. 01. 2020 1 Reader

Fysisk smärta hjälper till från mental smärta. Många använder sig ofta till självskada om de känner inre smärta som inte längre kan tolereras. Denna handling är verkligen inte korrekt, men effekten liknar i slutändan smärtritualerna. Dessa har dock en längre och mer komplex inverkan. Föreställ dig en grupp på fyrtio män och kvinnor som dansar och stönar, stönar och gråter. Föreställ dig barfota dans på en hög med heta kol.

Bränna depression till damm

Dimitris Xygalatas är antropolog vid University of Connecticut. 2005 reste han till norra Grekland för att göra sitt första fältarbete där. Anastenaria-festivalen organiseras i byn av en grupp ortodoxa kristna. Festivalen beskrivs som spänning, kamp och lidande. Samtidigt är det synonymt med uppfyllande och läkning.

I sin studie skildrar Dimitris hur en äldre kvinna beskrev sin läkning genom smärta. Hon led av svår depression och kunde inte ens lämna sitt hus. Det tog år, så småningom ordnade hennes man medlemskap och deltagande i Anastenaria. Efter några dagar av dans och promenader på de heta kolerna började hon må bättre. Och gradvis började hennes hälsa överlag förbättras.

Anastenaria är långt ifrån den enda smärtritan. Trots enorma risker utför miljoner människor runt om i världen liknande ritualer. Skador på kroppen är då enorma - utmattning, brännskador, ärrbildning. I vissa samhällen är dessa ritualer en typ av mognad eller medlemskap i gruppen. Icke-deltagande kan innebära förnedring, social utslagning och sämre öde. Men det är ofta frivilligt deltagande.

Recept Smärtmedicin

Även om det finns en risk för trauma, infektion och ihållande stympning föreskrivs dessa metoder som ett läkemedel i vissa kulturer. Till exempel är Sun Dance-ceremonin ännu värre än Anastenaria. Denna ceremoni utövas av olika amerikanska stammar. Det anses vara en enorm helande kraft. Det innebär att penetrera eller riva kött ...

Eller vid den mexikanska ceremonin i Santa Muerte, måste deltagaren krypa i leran på händerna och knäna på stora avstånd för att be gudomen om fertilitet. I vissa delar av Afrika praktiseras den så kallade Zār. Under kursen dansar deltagarna fram till utmattning för att övervinna depression eller annan mental ångest.

Hjälper dessa metoder verkligen? Under hela historien har många ritualer genomförts för att höja grödan, kalla regn eller skada fiender. Men dessa ceremonier har aldrig varit effektiva eftersom de var mer av en psykologisk karaktär, precis som de hade välsignats med soldater före striden. Men antropologer har länge observerat att ritualer kan påverka mänskliga relationer och pro-sociala beteenden. Lyckligtvis kan dessa effekter nu studeras och mätas.

Dimitris började studera på allvar 2013 när han träffade Sammy Khan, en socialpsykolog vid Keele University, England. Khan var därför samma fråga, vilken inverkan extrema ritualer har på mental hälsa, partisk. Detta följdes av en lång chatt och ett möte med experter på området. Till slut lyckades paret få ett bidrag som gav dem hälsoövervakningsutrustning. Ett team av forskare inrättades för att övervaka effekterna av extrema ritualmetoder i fältet. Resultaten av deras studie publicerades nyligen i en tidning Aktuell antropologi.

Procession av lidande

Mauritius är en liten tropisk ö i Indiska oceanen. Dimitris har arbetat på området under de senaste tio åren. Det är ett multikulturellt samhälle mellan olika etniska grupper som utövar ett brett spektrum av olika ritualer efter den färgstarka religionen.

Denna mångfald måste vara fascinerande för alla antropologer, men det som fick Dimitris att åka till denna ö var ritualmetoderna i en lokal tamilisk gemenskap. Han var särskilt imponerad av en övning som kallas kavadi attam (magdans). En del av denna ritual är en XNUMX-dagars festival, där deltagarna bygger stora bärbara helgedomar (kavadi), som de bär på sina axlar i en flera timmars procession till Lord Murugans tempel, den hinduiska krigsguden.

Men innan de börjar bygga sina laster krossas deras kroppar av skarpa föremål som vassa nålar och krokar. Vissa har bara ett fåtal av dessa tung- eller ansiktspiercing, andra håller till och med några hundra i kroppen. Största piercingar har en kvasthandtjocklek. De går vanligtvis genom båda ansikten. Vissa har krokar på ryggen med rep fästa vid dem, och dessa är viktiga för att dra färgglada bilar i minivanstorlek.

Med alla dessa piercingar och tunga belastningar på axlarna, vandrar deltagarna i ritualen större delen av dagen under den heta tropiska solen tills de når templet. Vägen går antingen över varm asfalt, där deltagarna är barfota på marsjen, eller till och med går i stövlar av vertikala naglar. När deltagarna i ritualen äntligen anländer till sin destination, måste de fortfarande bära sin tunga börda (45 kg) upp till 242 steg till templet.

Miljontals hinduer världen över följer denna tradition varje år. Syftet med forskarna var att undersöka effekterna av detta lidande på mentalt och fysiskt välbefinnande utan att störa eller påverka ritualerna. Under två månader använde experterna ett antal åtgärder för att jämföra en grupp ritualdeltagare med ett urval av samma samhälle som inte utövar tortyrritual. En bärbar medicinsk monitor - ett lätt armband i storleken på en klassisk klocka - gjorde det möjligt att mäta stressnivåer, fysisk aktivitet, kroppstemperatur och sömnkvalitet. Demografisk information, såsom socioekonomisk status, samlades in under veckovisa hembesök hos ritualdeltagare. Syftet med forskningen var att skapa en egen bedömning av deras hälsa och välbefinnande.

Patienterna fick mer smärta

Analysen visade sedan att personer som drabbades av kronisk sjukdom eller social handikapp var involverade i mycket mer extrema former av ceremonin - till exempel förstördes kroppen av ett mycket större antal piercingar. Och de som drabbades mest smärta var därefter bäst.

En enhet som observerade hälsa och välbefinnande för deltagarna i ritualen markerade en enorm mängd stress. Den elektrodermala aktiviteten hos martyrer (mängden elektrisk konduktivitet i huden som speglar förändringar i det autonoma nervsystemet och är ett normalt mått på stress) var mycket högre på ritualdagen jämfört med någon annan dag.

Några dagar senare observerades inga negativa effekter av detta lidande fysiologiskt på dessa martyrer. Tvärtom - några veckor senare var det en betydande ökning av fastighetsperspektivens subjektiva bedömningar av deras välbefinnande och livskvalitet jämfört med människor som inte deltog i ritualerna. Ju mer någon fick smärta och stress under ritualen, desto mer förbättrades deras mentala hälsa.

Vi uppfattar smärta negativt

Resultaten kan vara överraskande för oss, men inte konstigt. Det moderna samhället uppfattar smärta negativt. Vissa ritualer, som Kavadi-ritualen, utgör en direkt hälsorisk. Piercingar utsätts för stora blödningar och inflammation, exponering för direkt solljus kan orsaka intensiva brännskador, utmattning utöver bärförmågan och svår uttorkning. Att gå på varm asfalt kan också orsaka många brännskador och andra skador. Under ritualen möter hängivna en stor ångest och deras fysiologi stöder detta.

Men låt oss fråga varför vissa människor är så glada över aktiviteter som fallskärmshoppning, klättring eller andra extrema sporter som inte är helt säkra? För den enorma euforin av riskera. Och extrema ritualer fungerar väsentligen på samma sätt. De släpper ut endogena opioider i kroppen - naturliga kemikalier som produceras av våra kroppar som ger en känsla av eufori.

Social länk

Ritualer är också viktiga för socialisering. Om ett maraton ska äga rum möts människor och bryter upp igen. Deltagande i religiös ritual påminner dock människor om deras fortsatta medlemskap i samhället. Medlemmar i dessa samhällen delar samma intressen, värderingar och upplevelser. Deras ansträngningar, smärta och utmattning är bekräftelser och löften om fortsatt engagemang för samhället. Detta ökar deras status gentemot samhället genom att bygga ett socialt stödnätverk.

Ritualer är friska. Nej, de ska verkligen inte ersätta medicinsk intervention eller psykologisk hjälp, och absolut inte någon amatör som allvarligt kan skada dem. Men i områden där medicinen är mindre tillgänglig och utvecklad, på platser där man knappast hittar en psykolog, eller inte ens vet vad en psykolog är, är dessa ritualer gynnsamma för både hälsa och styrka såväl som för psykologiskt välbefinnande.

Dessa ceremoniella ritualer har övergått från generation till generation under många år och finns fortfarande där. Det betyder deras betydelse för vissa kulturer och religiösa grupper. De är heliga för dem, och även om vi inte förstår det, är det nödvändigt att tolerera och hedra det.

Liknande artiklar

Lämna ett svar